Эта статья принадлежит моей хорошей знакомой Наталье Ярославцевой и по сути является курсовой работой. Материал подан замечательно, а ещё, что немаловажно, прилагается список литературы – полезная вещь для студентов…

Введение

  Можно долго спорить о том, какое влияние оказал на историческое развитие нашей страны большевистский переворот 1917 года и последующие за ней годы существования Советского Союза, когда богоборческие теории превратились в бесчеловечную практику воинствующего атеизма. Представители разных поколений выскажут совершенно разные мнения, но мало кто станет спорить с тем, что русские люди напрасно отринули Бога. Да, происхождение человека можно объяснить с точки зрения Чарльза Дарвина. Но с другой стороны отрицание Бога поставило под сомнение значение всех представлений общества о том, что хорошо, а что плохо, что такое справедливость и какие ценности являются общечеловеческими. Общество столкнулось с большой нравственной проблемой: для чего мы живём, в чём смысл жизни? А как же душа? Ведь ей нет места в антропогенетической теории! 
  «В начале Бог сотворил небо и землю. Земля же была безлюдна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою… И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над зверями, и над скотом, и над всею землёю… И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею…» – так объясняет появление человека на Земле Библия.
  В последнее десятилетие в России реставрируются и строятся храмы. Но не это самое важное для духовного возрождения России. Гораздо важнее – принять, а главное правильно понять христианские заповеди. Только это даст нашему обществу шанс на духовное возрождение.
  Не секрет, что основным источником информации для молодого и подрастающего поколения сегодня является телевидение. Оно представлено огромным разнообразием каналов и программ. Среди них есть исторические и православные каналы. Но, к сожалению, у молодёжи рейтинг таких программ невысок. Общеизвестно, что основная часть молодого поколения предпочитает различные ток-шоу и программы, посвящённые шоу-бизнесу. Немало сторонников и у современного кинематографа: телевидение в изобилии показывает боевики и комедии, где весь сюжет построен на сексе и жажде наживы. А вот передачи познавательного и нравственного характера смотрят гораздо реже. В результате у молодых россиян формируется (а скорее всего его формируют специально) культ внешней красоты и богатства. В молодёжной среде произошёл значительный перекос ценностей, когда на первом месте стоит телесное, а не духовное. И только возврат к ценностям православия поможет России воспитать достойных потомков. 
  В церковных летописях написано о том, что в 988 году над Киевом воссиял свет Христовой веры, когда киевский князь Владимир, убедившись в лживости языческих богов, решил переменить веру и после целого ряда разведок, переговоров и даже военных походов признал истинной верой византийское христианство. Он принял его сам, и по его приказу крестились киевляне, а затем и остальная Русь. Христианство полностью переменило уклад и строй нашего общества, дало толчок к дальнейшему развитию нашей цивилизации.
  Трудно переоценить важность темы становления христианства на Руси. Историю православия на Руси необходимо знать, чтобы как можно лучше понять суть русской религии. И поэтому в данной курсовой работе необходимо рассмотреть следующие вопросы:
  1. Какой была языческая Русь?
  2. Когда на Руси появились первые христиане?
  3. Роль княгини Ольги в принятии Русью христианства.
  4. Выбор веры Владимиром: легенды и реальность.
  5. Для чего Русь приняла христианство? Кто был в этом заинтересован?
  6. Что изменилось в государстве с принятием христианства?
  Немало учёных посвятило свою жизнь изучению темы становления христианства на Руси. Но при разработке этой темы можно столкнуться с серьёзной проблемой: пересказы истории с церковной точки зрения и с точки зрения науки абсолютно разные. 
  Большинство трудов, посвящённых исследованию становления христианства на Руси, были написаны 15-20 лет назад. Современной литературы по этому вопросу в районной библиотеке мало. Книги, написанные во время правления советской власти, посвящены одной цели – воспитанию атеистов. В большинстве из них становление христианства на Руси оценивается крайне отрицательно: «Религия – это вздох угнетённой твари, сердце бессердечного мира, подобно тому, как она – дух бездушных порядков» (К. Маркс).1 
  В других книгах роль христианства в становлении Руси, как государства оценивается выше, так как принятие Русью этой религии позволило молодому государству войти в число развитых передовых государств, обогатило культуру и духовный мир.
  И, конечно, церковная литература высоко оценивает значение принятия христианства Русью. Недаром князь Владимир Красное Солнышко, во время правления которого произошли самые важные события становления христианства на Руси, а также его прародительница княгиня Ольга, роль которой в религиозном становлении государства церковь оценивает очень высоко, были причислены к ликам святых.
  Очень точно выразился А. Кузьмин: «Известно, что знания об обществе всегда отстают от естественнонаучных. Это потому, что жизненная правда далеко не всем и не во всём выгодна. Её под тем или иным предлогом не принимают. К тому же в общественной жизни более цепко держатся разного рода предрассудки и иллюзии, а человеку свойственно преувеличивать ценность и объём своих знаний. По общему правилу, чем значительнее явление, чем шире круг людей, чьи интересы затрагиваются, тем труднее проникновение в суть дела» 1.
  Сложно определить истинность тех или иных событий, если они произошли несколько веков назад. Поэтому основными источниками при изучении вопроса становления христианства на Руси, как с церковной, так и с научной точки зрения, являются различные летописи и легенды, проверить правдивость которых не представляется возможным. Как правило, истина находится посередине, и необходимо учесть мнения обеих сторон. Поэтому в курсовой работе мы рассмотрим и примем к сведению все доступные источники.


  I. Суть христианства, как религии
  1. Заря христианства – в Иудее
  История христианской религии насчитывает теперь уже две тысячи лет. Оно является одной из трёх фундаментальных и наиболее распространённых религий мира. Около трети жителей планеты являются христианами. 
  Христианство, как «вселенская» религиозная система, возникла в условиях, когда почти весь ближневосточно-средиземноморский мир был объединён в рамках наднациональной Римской империи. На рубеже нашей эры иудаизм переживал глубокий кризис. Несмотря на то, что число иудеев, по подсчётам современных специалистов, исчислялось в ту пору несколькими миллионами и что солидные иудейские колонии распространялись уже по всему Средиземноморью, включая Египет и Малую Азию, иудейское общество шло к кризису. 
  Кризис усилился после подчинения Иудеи Риму. Светская власть не пользовалась авторитетом. Жрецы Иерусалимского храма также теряли власть и влияние, чему способствовала их явная зависимость от наместников Рима в Иудее. Не удивительно, что состояние политического и социально-религиозного кризиса вело к оживлению пророчеств, активизации деятельности различного рода сект с их ожиданием мессии, который вот-вот придёт и спасёт запутавшийся в противоречиях, но всё же богоизбранный народ. 
  Мессию ждали почти все со дня на день. Столь напряжённо ожидавшийся мессия просто не мог не появиться. И он появлялся, причём неоднократно. Всё чаще то в одном, то в другом районе Иудеи, а то и вне её, на периферии, среди евреев диаспоры, руководители отдельных сект, бродячие проповедники или экстравагантные странники объявляли себя мессиями, призванными спасти заблудших иудеев. Власти болезненно реагировали на проповеди подобных деятелей. Все самозванцы сразу объявлялись лжемессиями, и их деятельность пресекалась. Это, однако, не могло остановить процесс. На смену неудачникам приходили новые, и всё повторялось снова. 
  В результате следовавших за этим восстаний и войн Иудея как государство, а вместе с ней Иерусалим и Иерусалимский храм во II веке н.э. перестали существовать. Тем не менее, именно постоянные гонения на «пророков» становились всё более заметными и созвучными общим ожиданиям, и привели в конечном счёте к укреплению в умах поколений идеи о великом мессии, Христе, который пришёл, не был узнан и понят, погиб (приняв на себя грехи людей) и, чудесным образом воскреснув, стал божественным спасителем человечества. Эта идея и была взята на вооружение в тех ранних иудео-христианских сектах, которые стали появляться как в самой Иудее, так и в ближайших к ней районах расселения евреев диаспоры (Египет, Малая Азия и др.) на рубеже нашей эры.
  Христианство никогда не представляло собой единой религиозной организации. Уже в первые века оно делилось на ряд самостоятельных церквей, во главе которых стояли римский папа и восточные патриархи. Сперва церквей было пять: римская, константинопольская, александрийская, антиохийская и иерусалимская. Со временем возникают и некоторые другие самостоятельные церкви на Востоке, например, кипрская, грузинская и другие. Однако возникновение этих церквей нельзя рассматривать как раскол христианства, поскольку вероучение их не отличалось от вероучения остальных церквей.2
  Первым значительным расколом христианства явилось разделение церквей на восточную и западную. Оно было не случайным и назревало в течение длительного периода и имело ряд причин. Главной из них были особенности феодального развития восточной и западной частей Римской империи. Эти особенности порождали конкуренцию между ними. Борьба в экономической и политической областях находила своё отражение и в религиозной сфере. Начиная примерно с V века, между восточными и западными церквами разгорается борьба за руководящую роль в христианстве. Между римской церковью, членами которой были все христиане западной части империи, и константинопольской начинает назревать конфликт. И в 1054 году происходит окончательный разрыв христианства на две половины. Восточное христианство начинает именовать себя православием, а западное – католичеством. Но известно, что православие, как особое направление христианства сформировалось задолго до 1054 года.
  2. Суть и принципы христианства
  Название своё христианство получило в связи с тем, что в центре его вероучения стоит личность Иисуса Христа. Он сошёл на землю, чтобы принять мученическую смерть и ею искупить первородный грех людей. Вера в искупительную жертву Христа и всеобщую греховность людей – одно из основных положений христианского вероучения. Многие исследователи вообще отрицают историчность Христа, другие же считают, что Иисус существовал, но не как богочеловек, а как простой еврейский проповедник. 
  Христианская религия провозглашает принцип единобожия. Вместе с тем основные направления христианства придерживаются положения о божественной троице. Согласно этому положению, Бог хотя и один, однако выступает в трёх ипостасях (лицах): Бога-отца, Бога-сына и Бога-духа святого. Христиане считают, что именно Бог – сын в образе Иисуса Христа, рождённого девой Марией путём непорочного зачатия, является спасителем людей, погрязших в своих грехах. Идея о спасении людей также является одной из центральных в христианстве. Важным в христианском вероучении считается и положение о воскресении распятого Христа и вознесении его на небо. 
  Многие из предписаний христианства отражают общечеловеческие моральные нормы, другие же очень специфичны. К таким особым нормам относятся требование терпения, покорности, всепрощения, уважения к власти. Основные положения христианства изложены в «священном писании» – Библии. Библия делится на две части: Ветхий завет и Новый завет. 
  Как уже было сказано, христианство неоднородно, оно подразделяется на несколько направлений. Таких направлений в настоящее время насчитывается пять: православие, католицизм, протестанизм, несторианство и монориситство. Правда, два последних направления намного уступают по числу своих последователей трём первым.3 
  Рассмотрим православие, как основное религиозное направление в России. «Оно проводит довольно резкую границу между духовенством, с одной стороны, и мирянами – с другой. Для духовенства предусмотрены одни правила поведения, для мирян другие. Спасение людей, согласно православию, может быть достигнуто лишь при посредничестве духовенства. Оно признаёт семь таинств: крещение, миропомазание, причащение, покаяние, священство, брак и елеосвящение. Православные почитают богоматерь, ангелов, святых, у них развит культ мощей и священных реликвий, практикуется монашество. Один из основных догматических отличий православия от других направлений – это вопрос об исхождении святого духа. В православии Бог – святой дух исходит только от Бога отца».4 
  III. Введение христианства на Руси
  1. Русь языческая
  До введения христианства религиозность наших предков выражалась в поклонении силам видимой природы, воплощавшейся в личных божествах: божество солнца Даждьбог, «скотий бог» – Велес, «великий Хорей» – солнечное светило, небо – Сварог, бог-громовержец – Перун, Стрибог – повелитель ветра и многие другие. По мнению одних исследователей, внешний культ у славян был мало развит: не было ни храмов, ни особого сословия жрецов, что не позволяло язычеству пустить глубокие корни в формирующемся государстве. «Кое-где на открытых местах ставились грубые изображения богов, «идолы». Им приносились жертвы, иногда даже человеческие: этим и ограничивалось идолослужение». 5 Другие историки придерживаются другого мнения о том, что у древних славян существовал целая система храмов-капищ.
  Важную часть верований славян составлял культ предков, когда обожествлялся давно умерший родоначальник и прародительница в виде рода, или щура и рожаницы. Вера в загробную жизнь, проникавшая весь этот культ предков, сказывалась и в том веровании, что души умерших будто бы бродили по земле и населяли поля, леса и воды: русалки, лешие, водяные... 
  «Княжение в Киеве Владимира I Святославовича (с 980 г.) ознаменовалось двумя событиями, вошедшими в анналы истории Руси. Язычник, как и его отец, он решил создать целый языческий пантеон. Тогда воздвигли «деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, затем Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили к ним своих сыновей, а жертвы эти шли бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими», – так говорится в «Повести временных лет», общерусском летописном своде, составленном в Киеве во втором десятилетии XII века.

  А в Новгороде, над рекой Волхвом, дядя Владимира, Добрыня, повелел поставить идол Перуна. Так, на линии пути «из варяг в греки» на какое-то время возобладало введённое свыше многобожие. По замыслу Владимира это должно было помочь духовной консолидации различных племён в пределах формирующегося государства». 6
  Число главных богов язычества могло расти. А вокруг этого стихийного мира богов кишмя кишела всякая мелкая нечисть: домовые, лешие, полудницы, оборотни, лихорадки (трясавицы) и множество других духов, заполняющих пространство вокруг русича-язычника. Природа служила ему и колыбелью, и могилой, началом и концом. Вместилищем души человека считались важнейшие проявления его жизнедеятельности (дыхание) и его органы – сердце, голова. Со смертью человека погибала и его телесная душа, но духи умерших (навье) могли вредить живым. Отсюда произошёл обычай «убивать» (ломать) оружие на похоронах воина, чтобы душа его отправилась вслед за его владельцем.
  В язычестве существовали «я» и «мы», противостоящие враждебному окружению «они». Таким образом, обычаи родоплеменной кровной мести были лишены нравственно-этических оценок, и жестокость оправдывалась сама собой. Стоит вспомнить жестокую месть княгини Ольги древлянам.
  Культура древних славян отличалась замкнутостью и статичностью. В её основе был цикл повторяющихся обрядов, связанных с магией земледелия, с крестинами, свадьбами, похоронами. Огромная роль отводилась гаданиям и заговорам. 7
  Вывод: человек в языческом мире предстаёт обезличенным объектом. Он не осознаёт и не воспринимает себя, как нечто особенное, по отношению к другим объектам. Но именно эта культура предшествовала и в определённой степени подготавливала почву к возникновению древнерусской цивилизации, которая основывалась уже на других идеалах. 
  2. Предпосылки к принятию христианства
  Становление государственности славян послужило началу военных походов и расселению славян в пределах Византийской империи. В течение VI-VII вв. славянские племена заселили почти весь Балканский полуостров и проникли вплоть до древней Спарты. По свидетельствам византийских авторов, императоры, не имея средств для отражения славянских набегов, не только предоставляли им земли для заселения, но и вступали в союзнические отношения, а славянские дружины служили в византийской армии. Поэтому такое тесное общение двух народов не могло не привести к постепенному принятию плодов византийской культуры нашими предками. С большой долей достоверности можно говорить о том, что уже в те далекие времена часть русов, возвращавшихся из походов в Византию, и дружинники, побывавшие в Константинополе, не только увидели и ощутили новый для них мир, мир высочайшей христианской культуры, но и сами приняли крещение. Через них остальная Русь могла непосредственно узнавать о вере Христовой. 8
  Христианизация Руси, её предпосылки, обстоятельства и последствия связаны с материальной и духовной жизнью общества. И связь эта настолько тесная, что можно говорить о взаимной зависимости социально-экономических отношений и идеологии. Восточные славяне, как и другие народы Европы, прошли длительный период развития от собирательства и охоты до развитого земледелия, от родовых отношений до раннефеодальных, наложивших отпечаток на быт, производство, мировоззрение и нравственность. Славяне были скотоводами и земледельцами, широко применяли орудия труда. Совершенствование орудий труда и расширение пахотных угодий привело к появлению прибавочного продукта, что, в свою очередь обеспечивало кормовую базу для скотоводства. А от уровня развития животноводства зависело состояние земледелия, ремесла, боевая оснащённость войск, объём торговли и роль Руси в межгосударственных отношениях. На достаточно высоком уровне на Руси велось строительство, стекольное, кожевенное, ткацкое, косторезное производство, оружейное дело. 
  «Не вызывает сомнений и то, что восточные славяне имели достаточный опыт строительства сложных в архитектурном отношении сооружений. Это подтверждается раскопками, представившими примеры дворцового строительства. Так, дворец в Киеве, сооружение которого специалисты относят к первой половине X, был украшен фресками, керамическими плитками, шиферными резными деталями и мрамором. Это было монументальное сооружение, размеры и отделка которого подчёркивали мощь и величие княжества. В гридницу (зал приёмов) князь мог пригласить 400-500 дружинников или гостей: «Эти 400 человек сидят под его престолом, престол же велик и украшен драгоценными камнями. Когда же желает ездить верхом, то приводят его лошадь к престолу и оттуда он садится на него...» На территории усадьбы находился и храм, позже его место заняла дворцовая церковь.9 
  Таким образом, дохристианская Русь имела собственную традицию в храмовой и градостроительной архитектуре. В ходе строительства крепостей и укреплений, торговых и административных центров, святилищ накапливался опыт.
  Вывод: Киевская Русь к концу X века имела развитую материальную культуру, уровень которой позволял ей не проситься в ученики к другим государствам. Она сама поставляла в другие страны предметы ремесленного производства: оружие, замки, украшения, черепицу. Русь могла переходить к формированию регулярной армии. Успехи земледелия и ремесла создавали предпосылки для активизации внутренней и внешней торговли, межгосударственных связей, для становления древнерусской государственности. Всё это вместе и явилось определяющими предпосылками общественного прогресса в целом и введения христианства в частности.
  3. Христианство в довладимирский период
  Нельзя сказать, что языческая Русь была совсем незнакома с христианской религией. Правда, когда и при каких условиях появились первые христианские общины в Киеве, доподлинно не известно. Почти все церковные источники начало проникновения христианства на Русь связывали с крещением Владимира. «Предпосылки принятия христианства на Руси появились ещё в начале II века н.э., когда римские императоры выселяли фанатических приверженцев новой религии на окраины империи, в том числе на территорию современной Молдавии и Причерноморья. Здесь и могло произойти первое знакомство славянских племён с христианством, вернее, праславян с христианским сектантством. Разрозненные христианские общины могли найти среди народов покорённого Причерноморья благоприятную почву для распространения своих взглядов. 
  На некоторое время проникновение христианства в Северное Причерноморье было прервано готами, пришедшими сюда в III веке. Но уже в IV веке новая религия проникла и к ним. После того, как христианство стало господствующей религией в Римской империи (325г.), началось массовое переселение славянских племён на Балканы, что создавало условия для взаимопроникновения культур. С VI века активизировались контакты восточных славян со странами, принявшими христианство, посредством найма в императорскую армию славянских вождей и воинов, расселения славян вдоль границ византийской империи, в ходе славянско-византийской войны (550-551 гг.). С этого времени и начался первый этап проникновения христианства на Русь».1
  Более активное появление христианства на Руси началось в IX веке. «Около 867 года крещение приняли росы, ранее совершившие нападение на Константинополь. Об этом сказано во вполне официальном документе – послании патриарха Фотия. Но не известно, о каких росах идёт речь. О крещении росов около 886 года говорится в некоторых византийских хрониках. С XI упоминается и митрополия «Росия». Но это не киевская митрополия. Она существовала и позднее, вплоть до XII века, независимо от Киевской Руси. Вероятно, что она занимала территорию Восточного Крыма и Таманского полуострова, где также издавна располагалась Русь – Русь Тмутараканская. Правда, есть намёк на принадлежность к христианской общине киевского князя второй половины IX века Аскольда: на его могиле позднее воздвигли церковь Николы. Но Аскольдова могила – это огромный холм, то есть чисто языческое погребение. И если сооружение церкви что-то символизировало, то, прежде всего, преемственность язычества и христианства».2
  Достоверные сведения о наличии в Киеве христианской общины относятся к середине X века. Узнаём о ней из договора князя Игоря с греками 944 года. Киевская знать и купцы, участвующие в заключении договора, представляют две равноправные общины: языческую и христианскую. Язычники клянутся на оружии именем Перуна, а христиане в Константинополе клянутся в верности слову церковью Ильи в Киеве, а в самой столице, а в самой столице подтверждают эту клятву в Ильинской церкви. 
  Наряду с вопросами о выплате дани, найме славян в византийскую армию, об условиях торговли, постоянно обсуждался вопрос о принятии Русью христианства. Русь в это время не выступала с инициативой принятия христианства, так как пока ещё не созрела до таких перемен. Но после длительных переговоров было достигнуто соглашение о крещении послов и допуске на русские земли миссионеров.
  Вывод: христианство пришло на Русь не вдруг. Оно проникало сюда постепенно, и процесс этот растянулся на века. Крещёные христиане-росы жили задолго до крещения Владимира.
  4. Роль княгини Ольги
  Нам не известна цельная картина жизни великой княгини Ольги. Все сведения о ней почерпнуты из преданий. Но её роль в крещении Руси оценивается церковью очень высоко. В середине XI века была составлена основа «Сказания о первоначальном распространении христианства на Руси», куда вошло предание о крещении Ольги. В центре повествования стоят два образа – Игорь и Ольга. Они создали семью, когда жениху было около тридцати лет, а невесте – только 13. В преданиях отмечалось, что она – северянка, а некоторые считали её болгаркой из Плескова. Через 10 лет после женитьбы Игорь стал великим князем Руси. Ключевым моментом в легенде об Ольге является посещение Византии. Многие поколения учёных исследуют малейшие крупицы информации об этой поездке. 
  Князь Игорь был язычником: он и клятву давал не в Ильинской церкви, а «приде на хълм, къде стояше Перун и покладоша оружие свое и щиты и злато», и похоронен он был Ольгой по языческому обряду под огромным курганом. Но среди боярства, его послов к императорам Византии была уже какая-то часть христиан. Вдова Игоря, княгиня Ольга около 959 года приняла христианство по греческому обычаю, совершив путешествие в Царьград. Возможно, она предполагала сделать христианство государственной религией, но здесь сразу резко обозначилось противоречие, порождённое византийской церковно-политической концепцией: цесарь империи был в глазах православных греков наместником бога и главой как государства, так и церкви. Из этого делался очень выгодный для Византии вывод – любой народ, принявший христианство из рук греков, становился политически зависимым народом или государством. Киевская Русь, спокойно смотревшая на христианские верования, предпочитала такие равноправные взаимоотношения с Византией, которые определялись бы взаимной выгодой, равновесием сил и не налагали бы на Русь никаких дополнительных обязательств, связанных с неубедительной для неё божественностью императора. Во всяком случае, Константин Багрянородный – восприемник Ольги при крещении – «нарёк её дщерью», то есть подчинённой ему, а не равноправной «сестрой»10. 
  Однако учёные, разрабатывавшие тему становления христианства на Руси, отрицали роль Ольги в христианизации государства, утверждая, что она сильно преувеличена и романтизирована церковью.
  Церковь же утверждает, что «дорогу к христианству к самому сердцу киевского княжения проложила княгиня Ольга, вдова князя Игоря. Она приняла крещение в Константинополе, откуда привезла греческих священников, и начала строить в своих владениях христианские храмы. Однако её сын Святослав не видел нужды в христианстве и чтил старых богов».2
  Вывод: цепь событий, непосредственно предшествовавших принятию христианства на Руси и сопровождавших его, остаётся для нас невыясненной. Она изобилует легендами и загадками. Но, так или иначе, «зёрна христианства» уже были брошены в землю Русскую. В результате христианство, если можно так выразиться, стало следующим после язычества этапом развития Руси. 
  5. Выбор веры Владимиром
  Как отметил проповедник, а впоследствии митрополит Иларион, в знаменитом поныне «Слове о законе и благодати», Крестивший Русь Владимир – не безродный счастливец, оказавшийся у руля огромного государства. Он был «внуком старого Игоря и сыном славного Святослава, прославившегося храбростью и мужеством в годы своего владычества во многих странах».3
  Конец X века, преддверие образования древнерусского государства, Киевской Руси – период особенный. Происходит переход от варварства к цивилизации, возникают крупные города на важнейших торговых путях. Вместо прежних грабительских походов на Византию под предводительством норманнских конунгов, с ней устанавливаются добрососедские отношения. И на этом фоне языческий пантеон Владимира оказывается устаревшим. Он слишком неоднороден по составу, как, впрочем, и само язычество, не спаян единой системой догм и ритуалов. Объединить племена, создать сильное государство с такой религией было невозможно. 
  В Х веке продолжалось постепенное формирование русской государственности. С одной стороны необходимо было решать вопросы, связанные с расширением влияния киевских князей «внутри» Руси, приводя к покорности ещё разрозненные славянские племена, с другой стороны внешняя угроза требовала большого напряжения только начавшего складываться молодого феодального государства. Став великим князем, Владимир значительно расширил и упрочил Русь как государство всех восточных славян. К его княжению относится окончательное подчинение русскому князю племён, живших на восток от великого водного пути. В 981 и 982 гг. были предприняты им походы на вятичей, которые были побеждены и обложены данью, какую прежде платили Святославу. Та же участь постигла и радимичей в 986 г. Первый поход Владимира на болгар состоялся в 987 г. В летописи под 994 и 997 гг. также упоминаются удачные походы на волжских болгар, а в 1006 г. с ними был заключён торговый договор, по которому им было позволено торговать по Оке и Волге. 
  Вокняжившись в Киеве, Владимир произвёл своего рода языческую реформу, стремясь, очевидно, поднять древние народные верования до уровня государственной религии. Но попытка превращения язычества в государственную религию с культом Перуна во главе, судя по всему, не удовлетворила Владимира, хотя киевляне охотно поддерживали самые крайние проявления кровавого культа воинственного бога. 
  В «Повести временных лет» содержится полулегендарный рассказ, помещённый под 987 годом, об испытании вер. «Мужей славных и умных, числом десять» избрали для ознакомления с религиозными обычаями волжских болгар, немцев и евреев. По возвращению послы пришли к выводу, что «не добр закон их». Но служба в храмах Греческой земли их поразила. «И ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали – на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой... Знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах».
  В Интернете можно найти другой рассказ. «Летописные легенды рассказывают о том, что князем Владимиром был произведён сравнительный анализ предлагавшихся вариантов. «Первые послы были от волжских Болгар. Описание Магометова рая и цветущих гурий пленило воображение сластолюбивого князя, но обрезание казалось ему ненавистным обрядом и запрещение пить вино уставом безрассудным. Вино, сказал он, есть веселие для русских, не можем быть без него. Немецкие послы говорили ему о величии невидимого Вседержителя и ничтожности идолов. Князь ответил им: идите обратно, отцы наши не принимали веры от Папы. Выслушав иудеев, он спросил, где их отечество? «В Иерусалиме, ответствовали проповедники: но бог во гневе своем расточил нас по землям чужим». И вы, наказываемые богом, дерзаете учить других? – сказал Владимир: мы не хотим, подобно вам, лишиться своего отечества. Наконец безымянный греческий философ, опровергнув в немногих словах другие веры, рассказал Владимиру всё содержание Библии и показал ему картину Страшного Суда, с изображением праведных, идущих в рай, и грешных, осуждённых на вечную муку. Поражённый Владимир вздохнул и сказал: «Благо добродетельным и горе злым!» Крестись, ответствовал философ – и будешь в раю с первыми».11
  Так было или иначе, но после сбора дополнительных сведений и совета с боярами великий князь решился принять христианство. Но при тогдашних богословско-юридических воззрениях византийцев (как указывалось выше) принятие крещения из их рук означало переход новообращённого народа в вассальную зависимость от Византии. Владимир вторгся в византийские владения в Крыму, взял Корсунь (Херсонес) и отсюда уже диктовал свои условия императорам (Василию и Константину). Он хотел породниться с императорским домом, жениться на царевне Анне и принять христианство. Ни о каком вассалитете при таких условиях не могло быть и речи. 
  В 988 году Владимир крестился сам, крестил своих детей, бояр и под страхом наказания заставил креститься киевлян и всех русских вообще. 
  Крещение Руси, положившее начало становления российской православной цивилизации, было вызвано целым комплексом факторов. Среди них стремление князя Владимира укрепить государство и его территориальное единство. Попытка достичь этих целей с помощью создания единого пантеона языческих богов во главе с Перуном не привела к преодолению племенного сепаратизма и усилению княжеской власти. Только единобожие могло сплотить страну и осветить авторитет единоличной княжеской власти. Следует учитывать и то обстоятельство, что принятие христианства вводило Русь в семью европейских народов, а язычество обрекало на изоляцию и враждебность со стороны христианизированных соседей, относящихся к язычникам как к нелюдям. 
  Русские летописи содержат полулегендарные сведения о выборе веры князем Владимиром. Эти предания по-своему отразили реальную картину дипломатической активности киевского великокняжеского двора. Помимо Византии он поддерживал контакты с Хазарским каганатом, Римом, западноевропейскими странами, мусульманскими народами, южными славянами. Эти отношения были связаны с поиском пути государственного развития, с определением политической, культурной и духовной ориентации Киева. Среди причин, определивших выбор Руси именно Византии образцом для государственного строительства, важную роль сыграло великолепие восточного обряда. В летописи приводятся впечатления русского посольства в Царьграде о православном богослужении: русичи не знали, на небе они или на земле. Неземной красотой храмов, благолепием службы поразила их Византийская церковь. Незадолго до этого, в 986 году князь Владимир беседовал с послами из Волжской Булгарии об исламе, с миссионерами из Рима, с хазарскими проповедниками иудаизма и с греческим философом – православным миссионером. Даже из полуфольклорного летописного пересказа видно, что переворот в сознании киевского князя готовился заранее.12
  Вероятно, сказались и какие-то личные соображения Владимира и некоторые эпизоды его жизни. Он, наверное, принимал во внимание крещение своей бабки Ольги, оставившей по себе добрую память. Не исключено, что его греховное языческое прошлое, например, братоубийство во время борьбы за власть, насилие, многоженство в итоге заставили задуматься о духовном очищении, которое могло бы оставить о нём добрую память. 
  Принятие христианства Владимиром не было свободно и от политических расчётов. Византийский император Василий II (976-1025 гг.), искавший союзника против претендента на престол военачальника Варды Фоки, обратился за помощью к Владимиру Киевскому, соглашаясь выдать за него сестру Анну. Не приняв крещения, Владимир не мог жениться на принцессе, а такой союз весьма поднял бы политический статус киевских князей. Для них Византия была тем же символом мощи, богатства и державного блеска, что и для других сопредельных ей народов, только начинавших строить свою государственность.
  Наиболее распространённая (и лишённая романтического ореола) версия крещения Руси, такова: Владимир разбил союзников Фоки – хазар, но греки не спешили выполнять обещания. Князь «поторопил их», взяв Корсунь (Херсонес), который потом был предложен им в качестве выкупа за невесту. Империи оставалось лишь тешить своё самолюбие тем, что формально она приобретала нового подданного. Он получал третьестепенный придворный титул, который вводил его в иерархическую систему империи. Дипломатический брак русского князя и византийской принцессы мог к тому же надолго обезопасить северные границы Византии, а преобладание на первых порах греческих священнослужителей на Руси предоставляло Царьграду (Константинополю) возможность воздействия на непредсказуемых «русов» авторитетом церкви.
  Вывод: выбор религии сделан – византийское христианство. Великий реформатор Владимир Красное Солнышко, как его величают в былинах, приняв это решение, положил начало древнерусской цивилизации. Произошёл великий исторический переворот. В течение нескольких десятков лет Русь вошла в культурный ареал восточноправославных государств, поддерживая одновременно тесные связи с католическим Западом.
  6. Крещение Руси
  988 год. Князь Владимир вернулся в Киев. «И возвратившись, повелел ниспровергнуть идолы – одних изрубить, других сжечь. Перуна же приказал привязать к хвосту коня и волочить его с горы по Боричеву ввозу к Ручью, и приставил двенадцать мужей колотить его жезлами. Это не потому, что дерево может чувствовать, но на поругание бесу, который обманывал людей»13. Так в сознании людей языческие боги начали превращаться в демонов.
  «На следующий же день вышел Владимир с попами на Днепр и сошлось там людей без числа. Вошли в воду, и стояли там одни до шеи, другие по грудь, некоторые держали младенцев, а уже взрослые бродили, попы же совершали молитвы, стоя на месте. И была видна радость на небе и на земле, по случаю стольких спасённых душ»14.
  Капища древних богов были разрушены. На их месте, как правило, строили церкви. На месте киевского капища была построена церковь святого Василия, именем которого был крещён Владимир. 
  Древнерусский писатель и проповедник Кирилл Туровский (XII век), радуясь победе христианства, пишет в одном из поучений: «Не нарекутся богом стихиа, ни солнце, ни источницы, ни древа».
  Вместе с Владимиром в Киев прибыли корсунские священники и митрополит Михаил, назначенный Константинополем управлять новой русской церковью. Есть известия, что митрополит с епископами и Анастасом-Корсунянином, который помог Владимиру при осаде и взятии Корсуни, сопровождаемые дядей Владимира Добрыней, ходили на север крестить народ. Из Новгорода они направились к Ростову, где и кончилась деятельность первого митрополита Михаила (он умер в 991 г.). Новый митрополит, назначенный Константинополем – Леон, с помощью поставленного им в Новгород епископа Иоакима Корсунянина, окончательно сокрушил там язычество. 
  В результате христианство при Владимире было распространено преимущественно по узкой полосе, прилегавшей к великому водному пути из Новгорода в Киев. Митрополит и епископы для управления церковными делами были присланы из Византии. Но по мере распространения христианства стало необходимо резко увеличить число священнослужителей. Было открыто большое количество школ, в которых готовили главным образом священников и прочих церковников, необходимых для «совершения треб и для научного просвещения паствы». Конечно, эти школы в значительной степени содействовали общему делу просвещения. Во главе Русской церкви стоял митрополит, назначаемый Константинополем. В крупных городах находились епископы, ведавшие всеми церковными делами большой округи – епархии. 
  С обособлением отдельных княжеств каждый князь стремился к тому, чтобы его столица имела своего епископа. Митрополит и епископы владели землями, селами и городами: у них были свои слуги, холопы, изгои и даже свои полки. Князья на содержание церкви давали десятину. Одной из важнейших церковных организаций стали монастыри, строй жизни которых и идеология были целиком перенесены из Византии. Большинство монастырей и церквей на Руси строились князьями и боярами в качестве официальных государственных храмов, или в качестве фамильных усыпальниц, или для обслуживания культов излюбленных святых. Конечно, основатели церкви брали их на своё содержание. Так Владимир после крещения поставил в Киеве церковь Богородицы, на содержание которой отдал десятую часть своих доходов и обязал своих преемников под угрозой проклятия соблюдать это обязательство, поэтому церковь и была прозвана Десятинной. 
  Вывод: князь христианство распространялось на Руси очень быстро, но, как мы увидим далее, не всё шло так гладко.
  7. «Путята крестил мечом, а Добрыня – огнём»
  Вслед за Киевом христианство приходит и в другие города Киевской Руси: Чернигов, Новгород, Ростов, Владимир-Волынский, Полоцк, Туров, Тмутаракань, где создаются епархии. При князе Владимире подавляющее большинство русского населения приняло христианскую веру, и Киевская Русь стала христианской страной. 
  Но известно немало драматических ситуаций, свидетельствовавших о неприятии христианства значительной частью горожан и селян Древней Руси и о насильственном обращении ослушников в новую веру.
  Осенью 989 года произошло крещение жителей второго по значению города Руси Hовгорода, главного оплота славянских жрецов, древних волхвов. Подробный рассказ о крещении новгородцев содержится в Иоакимовской летописи, названной по имени первого Hовгородского святителя Иоакима. Согласно этой летописи, Владимир направил в Hовгород своего дядю Добрыню, у которого в городе были крепкие корни и свой дом, и воеводу Путяту с большим войском. Узнав об этом, новгородцы собрали вече и поклялись не пускать Добрыню в город. Они разобрали мост через реку Волхов и выкатили на берег реки метательные орудия с большим запасом камней. Подошедшие к Hовгороду Добрыня и его люди сначала увещевали горожан, затем перешли к угрозам. Неизвестный летописец из людей Добрыни так описал дальнейшее: 
  «Верховный же над жрецами славянскими Богомил, наречённый из-за сладкоречия своего Соловьём, весьма воспрещал людям покоряться. Мы же стояли на Торговой стороне, ходили по торжищам и улицам, учили людей христианской вере, сколько могли. И так пробыли два дня, крестив несколько сот человек». Hа другой стороне Волхова полностью хозяйничали восставшие. Их предводители возбуждали людей криками: «Лучше нам помереть, чем отдать богов наших на поругание!» Они разорили дом Добрыни, убили некоторых его родственников. 
  Здесь надо сделать некоторые пояснения. Известно, что язычники отличались веротерпимостью, так было всегда и в Hовгороде. Издавна жили там и немногие христиане, была даже церковь Преображения Господня. Новгородская земля также славилась порядком и нетерпимостью к насилию и разбою. Убийство считалось тягчайшим преступлением. Hо теперь волхвы-жрецы знали о недавних событиях в Киеве, о поголовном крещении киевлян в новую веру. Они хорошо помнили и молодого безжалостного Владимира, и Добрыню и понимали необратимость перемен, которые теперь могли ждать от них. Hа карту было поставлено всё: и древний вольнолюбивый уклад жизни, и исконная вера в славянских богов. Перед лицом такой опасности волхвы преступили все свои законы. 
  Тем временем воевода киевлян Путята с пятьюстами воинов ночью тихо, втайне, переправился через Волхов выше города и затем вошёл в него. Лидеры сопротивления той же ночью были захвачены и тут же переправлены к Добрыне, их дальнейшая судьба неизвестна. Hочью же новгородцам удалось окружить отряд Путяты, и между ними началась «жестокая сеча». В тот же день была подожжена церковь Преображения Господня и разорены дома местных христиан. 
  Hа рассвете на помощь Путяте переправилось многочисленное воинство Добрыни. По его приказу начали поджигать все подряд дома горожан. Люди бросились тушить огонь, сопротивление было сломлено. Вскоре оставшиеся в живых «мужи новгородские» пришли к Добрыне просить мира. Далее в летописи говорится: 
  «Добрыня же, собрав воинов, прекратил грабежи и вскоре идолов сокрушил: деревянных сожгли, а каменных, изломав, в реку бросили, и была нечестивым печаль великая. Мужи и жены, видя это, с плачем великим и слезами просили за них, словно за настоящих богов своих. Добрыня же, насмехаясь, отвечал им: «Что, безумные, сожалеете о тех, которые сами себя защитить не могут? Какую пользу от них ожидаете?» И послал повсюду объявить, чтобы шли к крещению... И многие пошли, а тех, кто не хотел креститься, воины потащили. И крестили мужчин выше моста, а женщин ниже моста. Тогда многие некрещёные стали говорить о себе, будто уже крещены. Для того повелели всем крещённым надевать на шею деревянные, медные или оловянные крестики. А тех, у кого крестика не находили, крестили без лишних разговоров». 
  Этот рассказ Иоакимовской летописи, в истинности которой у исследователей всё же есть сомнения, сравнительно недавно был подтверждён археологическими находками: обнаружены в слоях Х века следы сильнейших пожаров, и установлен даже год этих пожаров, –именно 989-й; обнаружены и разрушенные дома на Софийской стороне, где тогда и жили христиане, найдены в этих домах и клады монет, видимо в спешке зарытых их владельцами; найдены и другие вещественные доказательства правдивости этого рассказа. Первым новгородским епископом стал грек Иоаким Корсунянин, вывезенный Владимиром среди других священников из взятой им в 987 году крымской Корсуни (Херсонеса). 
  Конфликты возникали и в других городах Новгородской и Ростовской земель. Так, например, из летописей известно об убийстве в XII веке миссионера Кукши в земле вятичей.
  «С большим трудом удалось христианским миссионерам приобщить к новой вере жителей Ростова. Первые два епископа Фёдор и Иларион ничего не могли поделать с ростовчанами-язычниками и сами отказались от своего пребывания в этом городе: «избегоша, не терпяще неверия и многая досаждения от людей». Против третьего епископа Леонтия народ тоже взбунтовался... Лишь четвёртый епископ Исайя смог добиться некоторого успеха, да и то не в самом Ростове, а в Ростовской земле. Но и ему не удалось заставить всех ростовчан отказаться от язычества и окончательно перейти в христианство». 15
  Были и другие города, подвластные киевскому князю, которые сохраняли верность языческим богам ещё почти двести лет после крещения Руси. Так, сын Владимира, Глеб, отправленный отцом в Муром, не только не смог крестить город, но даже вынужден был поселиться «вне града». Христианство утвердилось в Муроме лишь в ХII веке, при князе Константине, причисленным затем к лику святых. До начала ХII века «язычниками» оставались и многие вятичи, и другие северо-восточные княжества. Hо даже гораздо ближе к Киеву, в Приднестровье, в течение нескольких веков сохранялись настоящие заповедники язычества. 
  Вот что пишет об этом в своём исследовании («Владимир Святой») А. Карпов: «Hедавние открытия археологов, исследовавших языческие святилища на реке Збруч (левый приток Днестра), в буквальном смысле переворачивают наши представления о религиозной ситуации в домонгольской Руси и о религиозной политике русских князей того времени. Как выяснилось, капища действовали с конца Х до середины – второй половины ХIII века. Здесь без всяких препятствий совершались языческие обряды, приносились жертвы (в том числе и человеческие), свободно проживали жрецы-волхвы, поддерживался негасимый священный огонь. Hа одном из збручских святилищ, в урочище Богит, очевидно, стоял знаменитый четырехликий каменный Збручский идол, найденный ничуть не повреждённым в реке Збруч ещё в 1848 г. Сюда приходили совершать требы не только жители близлежащих селений, но и идолопоклонники из отдалённых городов, в том числе и из Киева. Среди них попадались люди знатные и богатые, может быть, даже князья. Это кажется невероятным, но на протяжении более чем двух с половиной веков капища ни разу не пытались разрушить. Постепенно угасая, они сами прекратили существование в новых условиях, сложившихся после монголо-татарского завоевания. Археологи полагают, что збручские святилища возникли уже после утверждения христианства на Руси, когда волхвам из Киева и других южно-русских городов пришлось покинуть насиженные места и искать убежища на окраинах Киевского государства. Может быть и так, но берега Збруча вовсе не были какой-то особенной глухоманью. Капища же находились у самого берега, были заметны издали и, по-видимому, хорошо известны в восточно-славянском мире...
  Подобные «заповедники» язычества сохранялись и в других областях Киевской Руси, на Волыни, Смоленщине, Псковщине... И, пожалуй, мы не слишком удивимся этому. Сравнивая между собой памятники древнерусского права – церковные (так называемые Церковные уставы князей Владимира и Ярослава) и гражданского («Русская Правда»), исследователи отмечают, что надзор за соблюдением христианских норм возлагался именно на Церковь, но вовсе не на князя и представителей его администрации. В этом очень серьёзное отличие древней Руси от соседних и почти одновременно с нею вставших на путь христианства стран – Польши и Венгрии. Но даже и церковные уставы не предусматривали какой-либо правовой ответственности за такие правонарушения, как, скажем, соблюдение прежних языческих обрядов, языческие жертвоприношения, отказ в посещении церкви и тому подобное. Такого рода казусы даже не упомянуты в них».16
  Вышеприведённые факты не красят князя Владимира. Но, церковь, как и следует ожидать, либо замалчивала эти страницы истории, любо утверждала обратное. Так, известно высказывание митрополита Антония: «Привлечение язычников и инаковерующих в Киевской Руси к церкви Христовой совершалось не путём насилия, а силой убеждения, при содействии благодати божией, живой и чудесной». Е.Е. Голубинский в «Истории русской церкви», как бы полемизируя с ним, писал: «Русь крещена была не только проповедью, но и принуждением». Столь же категоричны в высказываниях и авторы многих статей, публиковавшихся в дореволюционное время на страницах церковной периодики: «Язычество было ещё сильно, оно не отжило ещё своего времени у нас, на Руси, оно сопротивлялось введению христианства. Поэтому правительство принимает насильственные меры в деле распространения христианства, прибегает оно к огню и мечу с целью внедрения евангельского учения в сердца язычников. И служители Христа не вооружаются против таких средств. Напротив, они их оправдывают и на трупах воздвигают крест Христов».
  Причиной враждебного отношения является приверженность населения традиционным обрядам, именно в этих городах сложились элементы религиозной языческой организации (регулярные и устойчивые ритуалы, обособленная группа жрецов – волхвы, кудесники). В южных, западных городах и сельской местности языческие верования существовали скорее как суеверия, чем как оформившаяся религия. В сельской местности сопротивление христианству было не столь активным. Земледельцы, охотники, поклонявшиеся духам рек, лесов, полей, огня, чаще всего совмещали веру в этих духов с элементами христианства. Двоеверие, существовавшее в селах на протяжении десятилетий и даже веков, лишь постепенно преодолевалось усилиями многих и многих поколений священнослужителей. И сейчас всё ещё преодолевается.
  Кстати, и сегодня в народе существует множество языческих праздников, таких, как, например, Скалозуб, когда люди поминают усопших. И это не удивительно, так как известно, насколько живучи и устойчивы народные суеверия. Довольно часто люди, даже считающие себя искренне верующими, расстраиваются из-за таких суеверий, как пересёкшая дорогу женщина с пустым ведром или, например, верят в банника или домового, оставляя им еду и молоко у печи или под полком.  
  И если мы, современные люди, сохранили в своей крови неистребимую тягу к суевериям, то что уж говорить о людях, которые совсем ещё недавно поклонялись Перуну. Даже многие распоряжения самого Владимира призванные укрепить новую веру, были проникнуты языческим духом.
  Вывод: справедливости ради, нужно отметить, что крещение Руси прошло не так уж и болезненно, как принято считать. В истории человечества происходили много более трагические случаи, когда власти губили народ почём зря. А православие стало формирующей силой средневековой цивилизации молодого государства, основой его духовности, далёкой от прагматического практицизма. Христианская цивилизация появилась как чудо, как взрыв, а материальный интерес для русского человека никогда не был главным.
  8. Развитие христианства на Руси
  На Руси по мере её христианизации старые языческие обряды наполнялись новым христианским содержанием, постепенно складывался особый тип русского православия, отличный как от католического, так и от византийского. Только столетия спустя после крещения христианство прочно и навсегда утвердилось в России. Хорошо написал об этом Александр Солженицын: «Русь не просто приняла христианство – она полюбила его всем сердцем, она расположилась к нему душой, она излегла к нему всем лучшим своим. Она приняла его к себе в названье жителей, в пословицы и приметы, в строй мышления, в обязательный угол избы, его символ взяла себе во всеобщую охрану, его поименными святцами заменила всякий другой счётный календарь, весь план своей трудовой жизни, его храмам отдала лучшие места своих окружий, его службам – свои предрассветья, его постам – свою выдержку, его праздникам – свой досуг, его странникам – свой кров и хлебушек».
  Одной из задач после формального крещения было просвещение подданных в христианском духе. Эту задачу выполняли священники- иностранцы, в основном, выходцы из Болгарии, жители которой ещё в IX веке приняли христианство. Болгарская церковь обладала независимостью от константинопольского патриарха, в частности, могла избирать главу церкви. Это обстоятельство сыграло большую роль в развитии церкви на Руси. Не доверяя византийскому императору, Владимир решил подчинить русскую Церковь болгарским, а не греческим иерархам. Такой порядок сохранялся до 1037 года и был удобен тем, что Болгария пользовалась служебниками на славянском языке, близком разговорному русскому.
  Вывод: православие на Руси формировалось в течение многих лет, и оно стало отличным от всех других направлений христианства.
  IV. Историческое значение принятия христианства на Руси
  Время Владимира нельзя считать периодом гармонии власти и общества. Историческое значение этого времени заключалось в следующем: создание условий для полнокровного сотрудничества племён Восточно-Европейской равнины с другими христианскими племенами и народностями. Русь была признана как христианское государство, что определило более высокий уровень отношений с европейскими странами и народами. 
  Русская церковь, развивавшаяся в сотрудничестве с государством, стала силой, объединяющей жителей разных земель в культурную и политическую общность. Перенесение на русскую почву традиций монастырской жизни придало своеобразие славянской колонизации северных и восточных славян Киевского государства. Миссионерская деятельность на землях, населённых финноязычными и тюркскими племенами, не только вовлекла эти племена в орбиту христианской цивилизации, но и несколько смягчила болезненные процессы становления многонационального государства. Это государство развивалось на основе не национальной, а религиозной идеи. 
  С принятием христианства на Руси возникает особая, близкая к Византии и Болгарии культура. Её главные приметы – усвоение письменности и монументальное церковное строительство. В «Повести временных лет» говорится: «Владимир посылал собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное. Матери же плакали о них, ибо не утвердились ещё они в вере, и плакали о них, как о мёртвых» (992г). Письменность была овеяна ореолом чуда: книжное почитание противопоставляли «безбуковной душе», как свет благодати – тьме неверия. Особым почтением на Руси пользовались «грамотеи», которые осуществляли связь поколений, ведя летописи. Библейские и церковные тексты составляют три четверти памятников письменности XI-XIII веков. И хотя большинство народа оставались неграмотными, знание главных библейских сюжетов, жития святых и преданий не зависело от начитанности: многое усваивалось на слух, во время церковной службы, при посещении монастырей и при бытовом общении. Большой популярностью пользовалась книга Псалтырь, в котором люди находили утешение в трудные минуты бытия.
  Появляется церковное законодательство – по типу византийского. Уходит в прошлое обычай кровной мести, становится гуманнее отношение к женщине. Церковь, восставая против обычая многожёнства и беспорядочных брачных отношений, внесла в общество совершенно другое понятие семьи – как пожизненного союза мужа и жены, освящённого венчанием. Выступала она против жестоких форм рабства, поскольку господа – такие же люди, как и невольники.
  Принятие христианства способствовало широкому распространению на Руси грамотности, насаждению просвещения, появлению богатой, переведённой с греческого языка литературы, возникновению собственной русской литературы, развитию церковного зодчества и иконописи. 
  Огромную роль в просвещении играли тогда монастыри, распространявшие греческую образованность. В них хранились ценнейшие библиотеки, трудились переводчики, искусные переписчики и миниатюристы. В злую пору монгольского нашествия всё же удалось сохранить, в основном, в монастырских библиотеках, более пятисот манускриптов и около тысячи грамот и документов IX-X веков.
  В XI веке круг грамотных ещё слишком мал, но уже в XII веке письменность вошла в сферу управления, законодательства, расширился круг образованных клириков. Огромную роль в литературном наследии славян играли переводные произведения. Большую посредническую роль здесь играла Болгария, где в IX-X веках сделали огромное количество переводов с греческого. А близость языков позволяла болгарские книги не переводить на церковнославянский, а просто переписывать.
  Непосредственным следствием принятия христианства Владимиром и распространения его в Русской земле было, разумеется, построение церквей. Владимир тотчас после крещения повелел строить церкви и ставить их по тем местам, где прежде стояли кумиры: так, поставлена была церковь святого Василия на холме, где стоял кумир Перуна и прочих богов. Владимир велел ставить церкви и определять к ним священников также и по другим городам и приводить людей к крещению по всем городам и сёлам. Любая цивилизация немыслима без монументального зодчества. Христианские храмы восхищают не только архитектурными формами, они прекрасны ещё священной «лепотой» и необычайной духовной силой. Первые русские князья-христиане в своём стремлении к совершенству и красоте в архитектуре, к великолепию мозаик и фресковых росписей брали за образец величественную архитектуру Константинополя. Средневековье создало великое искусство, несходное с другими канонами и направлениями, свой художественный язык, поскольку мастера осознавали огромную роль зрительного созерцания в духовном постижении «высшей реальности».
  Советские учёные находили и отрицательные значения принятия христианства Русью: в то время как развивались одни виды искусства, заглушались другие. Например, поощряя живопись (фрески и иконы нужны были для культовых целей), новоутвердившаяся церковь осуждала ваяние (скульптуре в православном храме места нет). Культивируя пение а капелла, которым сопровождается православное богослужение, она порицала инструментальную музыку, которой не находилось богослужебного применения. Преследовался народный театр (скоморошество), подвергалось осуждению устное народное творчество, истреблялись как «языческое наследие» памятники дохристианской славянской культуры. Были и более серьёзные обвинения: «Новая религия, возникшая в условиях кризиса рабовладельческого строя и сформировавшаяся в феодальной Византии, прежде всего принесла с собой оправдание именем христианского бога социального неравенства, складывавшегося в древнерусском обществе IX-X веков, в процессе вырождения первобытно-общинных отношений. Угнетатели нашли в ней оправдание своим действиям по закабалению бывших вольных общинников, а угнетённых она обязывала, под угрозой кары господней, красочно описанной христианскими священниками».17
  Как бы то ни было, становление христианства на Руси – было фактически рождением новой цивилизации. Общие верования, ценностные и жизненные ориентации, нормы морали и права содействовали сплочённости общества. Эмоциональное единство, идеалы гуманного, сострадательного отношения к людям вели к рождению цивилизованного и гуманного общества.

  V. Русское православие пережило упадок и теперь возрождается.
  История даёт множество примеров того, как религиозные идеи двигали миром, воздействуя не только на нормы морали, но и на экономический уклад и на государственное строительство. Когда учение Христа сплотило разрозненные объединения восточных славян, это в конечном счёте привело к образованию древнерусской народности. Религия Иисуса Христа усмиряла антисоциальные волнения, определяла границы между дозволенным и запретным. Перейти их – значит попрать законы бытия. 
  Революция и последующие за ней годы строительства социалистического общества сильно изменили духовные основы нашего общества. Наиболее страшными страницами этих лет некоторые считают расстрелы священников. 
  Верхнекамский район тоже пережил эти страшные события. «1921 год. Несколько лет перед тем из Сибири через Кай проходили войска Колчака. После разгрома колчаковцев каратели Азина уничтожили многих, если почти не всех верхнекамских священников (исследовать это сейчас очень тяжело: расстреливали без суда и следствия. Пока известно, что протоиерея о. Николая Троицкого, благочинного из села Пушья, старика, утопили в проруби, да о. Александра Соколова, настоятеля кирсинской Покровской церкви, расстреляли)».18
  Сегодня православие в России продолжает возрождаться. Строятся храмы. Так, в п. Рудничном Верхнекамского района в прошлом году был построен храм Николая Чудотворца, где прихожан принимает небезызвестный о. Леонид, не только высокодуховный человек, но и талантливый поэт. Он же возродил крестный ход на реку Порыш. С каждым годом в нём принимает участие всё больше людей.
  Вывод:
  Христианство и язычество разделяет духовная пропасть, сравнимая, пожалуй, с различием между идолом и иконой. Грубо высеченный идол с человекоподобными чертами – это Бог сам по себе, властвующий над какой-либо стихией. Напротив, икона – это и священный, почитаемый предмет, и образ, каноническое изображение Христа, Богоматери или святого. Христианство возвысило человека над его повседневным бытием, придало земной жизни смысл, вселило надежду на вечную жизнь души. Под воздействием православия русский характер психологически трансформировался, изменился менталитет народа и в том числе – представления о человеке, его месте в обществе, воззрения о природе и Боге как творце всего сущего. Христианство выделило человека из окружающей среды как высшее творение Бога, созданное по его образу и подобию. 
  Приняв христианство, Русь перешла в новую стадию своего развития, став цивилизованным государством. Но, изучив тему христианизации Руси, мы сталкиваемся с проблемой: чем больше узнаём, тем больше загадок. Кроме того, изучая литературу, мы видим совершенно противоположные точки зрения, существуют расхождения и в датах. Справедливости ради необходимо учитывать как точку зрения научных исследователей, так и служителей церкви.
  
  Список литературы:
1. «Введение христианства на Руси» Г. Филист, Минск, «Беларусь», 1988.
2. «История русской церкви» Н.М. Никольский, Москва, «Издательство политической литературы».
3. Журнал «Наука и жизнь» № 11, ст. «Христианство на Древней Руси», доктор исторических наук В. Даркевич, 1998г.
4. «Падение Перуна: становление христианства на Руси» А.Г. Кузьмин, «Москва» 1988 год.
5. «История русской церкви» Е.Е. Голубинский, «Москва», 1901.
6. «Беседы о религии и атеизме» А.Б. Чертков, В.Н. Комаров, Москва «Просвещение», 1975 год.
7. Интернет, сайт «Высшая йога»
8. Энциклопедия «Религии мира», том 6, часть вторая, Москва «Аванта+», 1997 год.
9. «Атеизм и религия: вопросы и ответы», В.Н. Басило, А.В. Белов и др., Москва, Издательство политической литературы, 1985 год.
10. «Крещение Руси: факты против легенд и мифов», Н.С. Гордиенко, «Лениздат», 1986 год.
11. Газета «Прикамская новь», № 98 за 2007 год, «По следам Трифона Вятского», м. Фотинья.

 

 

 

Не положа, не ищут.

Язык до Киева доведет.

Копни поглубже, найдешь погуще.

(C) 2009-2012 KAPsoft inc.